淳覺功德林
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廣論

最新毗钵舍那NO.78

2022-07-20

菩提道次第廣論

毗缽舍那NO.78

前面破除了主張全無分別,破除以後,他宗又繼續爭辯,所以我們對於他做爭辯的理由先來說明。我們先看著黑板:

由於空性在經典上都說是無分別,但是經典所說的無分別我們必須要進一步來解釋。也就是說,如果將空性單單依特徵來安立說無分別就是空性,如果以特徵來講,那我們知道現證空性的特徵就是無分別,但是如果只是以特徵來解釋,當然了,在因上也要無分別,因為要因果相順嘛!如果在因上是無分別,就沒有必要以正因抉擇來破除無明顛倒所執之境,就沒有必要去破除無明顛倒所執的境而來成立無錯亂之義,因為你全然無分別,就沒有必要觀察抉擇了。

這是他宗以空性的特徵來安立的,但是如果以空性的定義而來安立的話,就必須要安立在現證空性當下是沒有自性有的分別心,是沒有那個自性有的分別心,因為你只要有分別心,一定會有顯現自性有,甚至會執為自性有。只要我們的識體,除了佛以外,或者是現量證空性之外,其他的識體,不論是眼識、無分別都會二顯,有能所,如果有二顯就會有往前推動的力量,這個力量叫自性有。以分別心來講的話,會依能所的顯現而往前驅動的這分自性有當然會執為有自性,所以會有能所。因此,現證空性當下,沒有自性有的分別心會二顯消失,或者是能所融為一,如果二顯消失、能所融為一的話,那世俗的顯現就消失掉,能所執為自性有也會消失掉,所以如果你在空性上,現量證空性當下若是把它安立為無自性有之分別以及定義來安立的話,當然了,你在因位上就必須要依著分別心把自性有遮除掉,所以你在因位上就必須要有無自性有之分別心,因為有無自性有的分別心,所以牽扯到比量,何謂比量呢?就是依正因於其隱蔽分作無欺誑之了知。空性是隱蔽分,是無法直接被現前識所看到的。必須要依著正因,而這個正因是依著空性的定義去思惟抉擇,對空性這分隱蔽分作無欺誑的了知。既然是這樣的話,當然就是會有破有立。因為依著正因去抉擇這分自性有到底有沒有,抉擇以後把這分自性有破除掉,所以叫有破,破除當下就是無自性,所以即安立為無自性,當然破立就是屬於抉擇。所以把這兩個區別,如果空性僅僅是用它的特徵而安立,就是無分別的安立,沒有用它的定義而來安立的話,當然就會產生前面所說的這樣無分別的過失。

以空性的特徵來安立:

空 性 → 無分別

(果)

(因) → 無分別

         若全無分別就無須以正因破除顛倒所執之境,

         而立無錯亂之義,以無須觀察抉擇

以空性的定義來安立:

                  二顯消失、能所融為一

(現量) 即自性有消失

空 性 → 無自性有之分別心

(果)

(因) → 有無自性有之分別心 破自性有

         比量:依正因於其隱蔽分            即安立無自性

               作無欺誑之了知 → 有破有立

                                     

                                  抉擇

同樣的道理,下面的斷諍也是一樣。斷諍也是依著他宗認為現證空性是無分別,所以因也要無分別。

06:22 (p544-3)

第二斷諍。若作是念,於無我義推求觀察,是分別心,從此能生無分別智實屬相違,因果二法須隨順故。

[釋]:第二 斷除他宗之諍辯。若有作是念而諍辯,於無自性之我義推求觀察,此推求觀察是屬於分別心,從此思惟觀察抉擇之分別心而能生無分別聖智,分別心怎麼能生無分別聖智呢?這個實屬相違,因為因與果二法必須相隨順故。這就是我們剛在黑板上所做的解釋,因為他宗是依特徵而來說因果相順,這個觀念本宗就引佛以譬喻而來破除。

07:44 (p544-2)

世尊於此並喻而答《迦葉問品》雲﹕「迦葉,譬如兩樹為風振觸便有火生,其火生已還焚兩樹。迦葉,如是觀察生聖慧根,聖慧生已燒彼觀察。」此說觀察發生聖慧。

[釋]:世尊於此諍難並以譬喻而回答,此於《迦葉問品》雲﹕「迦葉,譬如兩樹為風振觸便有火生——兩樹形容分別心或者能所,其火生已還焚兩樹。迦葉,如是思惟觀察是生聖慧之根本,分別思惟是要依正因去抉擇空性的正對治——無明所耽著之境,去抉擇它到底存在與否,所以這一分是生無漏聖慧的根本。因為抉擇以後把自性有遮除掉,這分無自性跟空性一樣的。所以,聖慧生已焚燒彼分別觀察。」分別心依著正因去思惟抉擇這分自性有,把這分自性有遮除掉,然後在分別心呈現無自性,依著這個無自性而去現量證空性,當然這個時候就焚燒分別觀察,也就是說在現量證空性的時候分別觀察的分別心就消失掉了。就是剛剛黑板上所說的,二顯、世俗消失,或者是分別、能執所執這一分也消失掉。所以叫燒彼分別觀察。此經說由思惟觀察發生聖(根本)慧。

10:20 (p545+1)

《修次中篇》雲﹕「彼由如是以慧觀察,若瑜伽師不執勝義諸法自性,爾時悟入無分別定,證一切法無自性性。若不修習以慧觀察諸法自性,唯一修習棄捨作意,終不能滅所有分別,終不能證無自性性,無慧光故。如世尊說,從觀察生如實智火,燒分別樹,猶如鑽木鑽出之火。」

[釋]:中觀蓮花戒論師所著《修次中篇》雲﹕「彼由如是以分別抉擇之智慧觀察分別心所耽著自性有之境,若瑜伽師以分別抉擇之智慧觀察分別心所耽著自性有之境,遮除自性有不執勝義諸法有自性,就是剛才我們所說的,破除了自性有成立了無自性,爾時不執勝義諸法有自性而悟入無分別定,也就是說把這分自性有遮除掉以後成立無自性,依無自性來修定,現證一切諸法無自性性。若不修習以分別抉擇之智慧觀察諸法自性存在與否,唯一修習棄捨分別抉擇作意,你沒有去分別抉擇這分自性有無,就不可能會無緣無故的這分自性有就會消失掉,終究不能滅除所有分別執自性有,終不能證諸法無自性之性,以無分別抉擇之智慧光故。我們把無明譬喻成黑暗,智慧稱之為光明,既然你沒有抉擇自性有無,當然就不能把這個以無明來譬喻,無明執為自性有你沒有把它遮除掉,所以你就沒有生起無自性的智慧之光。如世尊說,從分別思惟觀察而生如實現証空性之智慧火,現證空性的智慧火,燒分別執實有自性之樹,此法喻猶如鑽木鑽出之火 。」這個火還燒這個木頭。鑽木鑽出火譬喻分別心以抉擇自性有無之智慧抉擇自性,把這個自性遮除掉,既然把自性遮除掉就通達了無自性。所以用鑽木鑽出火,依火還燒木頭這樣來譬喻。

13:53 (p545+4)

若不爾者,從有漏道,亦不應有無漏道生,亦無異生而得聖果,因果二法不相似故,如是白種發生青芽,從火生煙,從女生男,現有彼等無邊因果極不相似。

[釋]:若不爾者,也就是說你如果不從其體性而來說明因果二法,而是從表相之特徵而來說的話,會有很多不相順的因果,則從有漏道,亦不應該有無漏道生,因為有漏道跟無漏道不一樣啊。怎麼有可能由有漏道生無漏道呢?同樣道理,亦無異生而獲得聖果——凡夫異生跟聖果當然體性不一樣啊。異生怎麼可以獲得聖果呢?此從表相之特徵因果二法不相似故,如是白色種子不應發生青色之芽,因為特徵不一樣啊!同樣道理,從火也不應該生煙,特徵也不一樣啊。從女也不應該生男,特徵也不一樣啊。故現前有彼等無邊因果極不相似,然從其究竟體性而言,因果當然是相隨順。要不然,男生怎麼會被女生生呢?煙怎麼會從火而生呢?所以你不能從表相特徵來論這個因果。

15:50 (p545+5)

又聖無分別智,是已現證二我執境空無我義,為生彼故現當思擇我執之境,通達彼無而善修習。彼雖亦是分別,然是無分別智極隨順之因,如前所引《三摩地王經》雲﹕「若於諸法觀無我。」《修次下篇》雲﹕「此修雖是分別為性,然是如理作意自性,故能出生無分別智,樂此智者當依彼修。」

[釋]:又聖者現証空性之無自性有分別之智,此是已現量證人、法二我執其所執自性有之境空無我自性有之義,故觀待空性的體性而言,為生彼聖無分別智,故現當思惟抉擇二我執所執自性有之境,通達彼無自性而善思惟抉擇修習。以究竟的體性來講,你要這樣子啊!去思惟觀察空性的反面這分自性有到底存不存在。彼思惟抉擇二我執所執自性有之境,雖亦是分別,然就其究竟之體性而言,是聖無分別智極相隨順之因,雖然它是分別,可是它依著定義正因所抉擇的這一分所生起來的無自性是跟空性相隨順。如前所引《三摩地王經》雲﹕「若於諸法觀察抉擇無自性之我。」中觀蓮花戒論師所著的《修次下篇》雲﹕「此觀擇思惟修雖是以分別為其體性,然以正理抉擇自性有無是如理作意自性——為什麼叫如理作意自性呢?因為抉擇自性有無,將自性有遮除掉這分無自性跟空性相隨順,所以才能夠出生無分別智——故能出生聖無分別無自性有之智,這一分無自性是相隨順的。樂此無分別智之智者,當依彼空性之定義思惟抉擇修,非以其表相特徵而修。」

18:55 (p545-5)

若作是念,《般若經》說若於色等空無我行,亦是相行,故觀察空不應道理。如是等類,是說於空執為實有,非說取空,前已廣說。

[釋]:若作是念,《般若經》說:若於色等空無我行,也就是色等諸法上的空性、無我作種種分別,亦是相執之行,即分別執實,故觀察空性不應道理。就是用思惟分別去觀察去通達空性不合道理。本宗就回答:如是屬於般若經等類所說之經義,並非如汝所說誤解經義,依文解意,而是說於色等諸法上之空,你已經通達空性了又執為實有此是錯誤的,並非說思惟抉擇緣取無自性之空是錯誤的,並不是這樣。前已廣說。

20:25 (p545-4)

若不爾者,即彼經雲﹕「菩薩摩訶薩,若行般若波羅蜜多,修習般若波羅蜜多,如是觀察如是思惟,何為般若波羅蜜多,即此般若波羅蜜多,是誰所有,若無何法,若不可得,是名般若波羅蜜多耶,若如是觀察如是思惟。」此說正修般若度時,當須觀察。

[釋]:若不爾者,即彼《般若經》雲﹕「菩薩摩訶薩,若行持般若波羅蜜多,修習般若波羅蜜多,如是觀察如是思惟,何為般若波羅蜜多,即觀察此般若波羅蜜多,是誰所執實有自性,若以正理思惟觀見無任何法,若執實有自性是不可得,是名般若波羅蜜多耶,若如是觀察自性有無,如是思惟自性有無。」經上講說,你要去正理觀察,見無任何一法為自性有所執的,所以自性有不可得,這個觀察思惟是思惟自性到底有沒有。所以,此《般若經》說:正修般若度時,當須思惟觀察此自性有無。

22:20 (p545-1)

《般若心經》問如何行甚深般若波羅蜜多,答﹕「照見五蘊自性皆空。」《攝頌》亦雲﹕「若為無為黑白法,慧析塵許不可得,於世說預慧度數。」此說以慧觀察諸法,雖微塵許見不可得預慧度數。如此等類說須觀察,雲何相違。

[釋]:《般若心經》問:如何行持甚深般若波羅蜜多?答﹕「觀擇思惟自性有無而照見五蘊自性皆空。」自性空,一定思惟觀察這個自性,把這個自性遮除掉才能五蘊皆空啊!所以,觀察就是照見。《般若攝頌》亦雲﹕「若有為、無為、黑、白法,以觀擇空性之智慧分析見微塵許之自性皆不可得——有為無為法、黑白等法在分別心心識的顯現都會有自性,思惟抉擇這分自性不存在,如是行持,於世俗名言來說,預慧度數即是指由智慧所攝修慧菩薩的行列。」你已經證入了無我空慧菩薩的行列。此說以慧觀察諸法,雖微塵許自性見不可得是為預入慧度所攝菩薩之數。如此等類之經論都說必須思惟觀察自性有無,故現証空性無自性有分別與如理作意無自性之分別思惟,其無自性皆同,這分無自性都是相同的,而來說因果相隨順的話,有什麼相違呢?

24:45 (p546+2)

若不許爾,經說不應觀察諸法,有何道理。若如和尚說,一切分別皆繫生死,則念當請無分別教授及當修行無分別等,應許一切皆是繫縛,破彼邪執前已廣說。故於諸法不應執實,是彼經義。

[釋]:若不承許如是先以觀慧觀察自性有無爾,依汝之見,則經應該說不應觀察諸法自性有無,可是這樣看的話前後有矛盾啊,如此矛盾汝有何道理。若如支那和尚堪布所說,一切分別皆繫縛輪迴生死,則於初修全無分別時,憶念起當請無分別教授及當修行此無分別等為所緣,然此念亦是分別,故應許一切念及無分別念皆是繫縛輪迴生死,此破彼全無分別之邪執。前p542+2有破斥:「若如許一切分別皆是錯誤,則汝為弟子講說、辯論、著述等之分別,汝於爾時亦當破除」此已廣說。故於諸法不應起執實有自性之分別,而不是全然不分別才是彼經無分別之涵義。因為起執實有自性之分別是分別心,然分別心不一定是起執實有自性之分別,如起無實有自性之分別。這樣說的無分別全部都是遮掉變成無分別啊,並不是這樣啊。如果這樣說的話,你起無分別也是一個念,這個念是無分別,是不是也要破除呢?這個也是系縛輪回生死啊!

27:38 (p546+4)

又如於繩誤以為蛇起憂苦時,了知無蛇如心所執,能滅錯誤非餘方便,於執實境,當以正因定知無實,修習彼義,乃能滅除執實分別,非唯攝錄執實之心,便能滅除。

[釋]:又如於繩誤執以為蛇而起憂苦時,必須透過思惟觀察其所執之境到底有無蛇,後了知無蛇如心所執,蛇不存在,執蛇的心是錯誤的啊,如此才能滅除顛倒錯誤之耽著,非其餘全無分別之方便能滅除,故於執實有自性之境,當以七相或四生之正因思惟觀察定能了知無實有自性,修習彼無實有自性之義,乃能滅除執實有自性之分別。一定要觀察執實有的這分實有自性到底有沒有,非唯攝錄(即是全無作意、全無分別)執實有自性之心,便能滅除執實有自性分別之此種全無分別。以此全無作意、全無分別皆無抉擇自性有無,既然沒有抉擇,又如何能滅除此自性有之執?

30:00 (p546+6)

又當受許執實為誤,若非錯誤無可破故。雖許心誤,若不了知無彼執境,其心錯誤雲何能知,以誤為誤,唯由有無所執境故。

[釋]:又當受許執實有自性為顛倒錯誤,因為它是無明嘛,這個是大家共許的,它是錯誤的顛倒的。無明的耽著境是實有自性,此必須在分別抉擇觀察後,才能承許執實有自性為顛倒錯誤,假設沒有觀察,無觀察則無承許執實有自性為顛倒錯誤,沒有觀察你怎麼知道它是錯誤呢?所以若非錯誤則無可破,沒有觀察就不知它是錯誤,沒有錯誤就沒有必要破。以無可破故亦無須分別。然汝雖承許執實有自性之心是錯誤,若不觀察就不了知無彼顛倒所執之境,其心錯誤若無顯現,雲何能夠了知所執之境是顛倒錯誤,若是全無分別,則以誤為誤,那怎麼去現證空性呢?故唯由依靠分別抉擇觀察有無顛倒所執之境故,才能了知。這分顛倒所執的境為什麼是顛倒的,因為它所執的境根本不存在。這樣才能了知它是錯誤的。

32:10 (p546+7)

又無執實如所執境,非為誓許便能成立,必待清淨能成教理。如是立已,抉擇無實,次不分別實諦而住是我所許,故無分別須以觀慧觀察為先,非不分別便為滿足。

[釋]:又此無執實有自性是如其所執自性有之境,經過思惟抉擇後,才能了知非如其所執真實存在,此非為發誓承許便能成立無執實有自性即可了知,並不是你發個誓就可以了知這分執實有自性不存在,並不是你只有讀經典而已,你要實際去觀察,所以必須觀待清淨能成立之教理。如是依教依理思惟成立已,而抉擇分別心所耽著境無實有,次不分別此無實有為諦實而安住於此全無自性是我所承許,經過了依教依理思惟觀察,分別心所耽著的這分自性有之境不存在,不分別的這一分無實有而為諦實而全然安住在全無自性,不要分別,當然這個是我所承許的。故通達無實有分別須以觀慧思惟觀察為先,非全不分別、不作意便為滿足。你不分別不作意,根本不知道這分自性有到底正確與否,就是錯誤的話,你也沒有遮除掉它。

34:34 (p546-5)

當知如《修次下篇》雲﹕「故正法中,凡說無念及無作意,當知皆以審察為先。何以故,由審觀察乃能無念,能無作意,非餘能爾。」

[釋]:當知此如《修次下篇》雲﹕「故正法中,即是凡經上所說無念及無作意,當知皆以審觀察為先。先審觀察分別作意,後才能無念無作意。何以故,由分別審觀察執實心所執自性有之境,此自性有不存在,乃能安住無自性之念,能安住無自性之作意,是與聖根本智現證空性相隨順,非餘全無分別能如是爾。」

36:02 (p546-3)

又雲:「毗缽舍那,以審觀察而為體性。」《聖寶雲經》《解深密》等,皆如是說。如《寶雲經》雲﹕「毗缽舍那善思擇故,了達無性悟入無相。」

[釋]:修次下篇又雲:「何謂毗缽舍那,即是以審觀察而為其體性。」此理如《聖寶雲經》、《解深密經》等,皆如是說。如《寶雲經》雲﹕「毗缽舍那其體性即是善思擇故,由思擇觀察比量了達無自性才能現量悟入無相。」所有的修行,你要現量證空性,一定要經過止觀,如果沒有透過止觀不可能現量證空性,既然要透過止觀,要透過毗缽舍那,毗缽舍那的定義是思惟修,結果你不需要思惟修,無分別,這樣的話怎麼有可能現量證空性而斷掉輪回生死的根本呢?

37:48 (p546-2)

《聖楞伽經》雲﹕「大慧,以慧推察,乃不分別自相共相,名為一切諸法無性。」設若不須審觀察者,世尊如是彼彼經中,宣說多種審諦觀察,皆與相違。

[釋]:《聖楞伽經》雲﹕「大慧,以慧分別思惟推察,乃不分別執諸法自相、共相為自性有,名為一切諸法無自性。」設若如汝所說全不分別不須思惟審觀察者,則世尊於如是彼彼眾多經中,宣說多種審諦思惟觀察,皆與汝所說全不分別是相違。

39:00 (p547+1)

故理當說我慧下劣,精進微少,未能周遍尋求多聞,然佛世尊讚嘆多聞,故一切時不應謗彼。如是經說,從色乃至一切種智心皆不住者,謂不應執有實可住境。

[釋]:故理應當說我智慧下劣,精進微少,未能周遍尋求多聞思惟,然佛世尊讚嘆多聞思惟,故任於一切時、處,皆不應毀謗彼分別思惟觀察。“不需要分別觀察”這樣講是譭謗。如是《般若經》說,從色、受、想…乃至一切種智,分別心皆不住者,此謂不應分別執有自性實可住其境,也就是說沒有自性有之境被你安住,尋找不到這個自性有,即是分別執持一切諸法皆無自性。既然沒有自性有可住,反面來講,就是要執持一切法無自性。

40:30 (p547+3)

若不爾者,於六度等亦如是說,則亦不應住六度等,不應執實而安住者,亦如前說。要先瞭解彼等無實,凡經宣說,如是無住及無分別,當知一切皆以破除諸境自性,或諦實性觀察為先。

[釋]:若不爾者,如汝所說一切全然無分別,於六度等亦應如是說全無分別,則亦不應安住行持六度等,因為行持六度皆要分別思惟。故不應執實有自性而安住行持六度者,此亦如前說:謂不應執有自性實可安住其境。行六度的話也是無自性。故要先分別思惟觀察瞭解彼等無實有自性,先要依教依理思惟觀察佈施等有沒有自性,持戒等有沒有自性。瞭解佈施、持戒、忍辱等等都無自性,所以凡經宣說,如是無住及無分別,當知一切皆以破除諸境自性有,或諦實有自性,經上講無住、無分別,應該知道先以分別思惟觀察破除自性有而安住無自性,安住無自性有分別。故應以分別思惟觀察為先。

42:30 (p547+5)

故經說為不可思議,超心境等,是為破除諸增上慢,唯以聞思便能證得甚深空義,顯示彼義唯聖內證,餘人難思。又為破除,於甚深義妄執實有非理思惟,故作彼說,當知非破以正觀慧如理觀察。

[釋]:故經說為「不可思議,超心境等」,是為了破除諸增上慢,唯以聞思便能現量證得甚深空性義,他不往上求,他以為這樣就好了。顯示彼甚深空性義唯聖者自心內證,餘人難以聞思而證知。又為破除,於甚深空性義分別妄執為實有之非理思惟——這個甚深空性義你還要執它為有自性的非理思惟。故作彼「不可思議、超心境等」說,空性不是用思議可以現證的,當知如是說,非是破除以正理分別思惟之觀慧如理觀察。經典所說的“不可思議、超心境等”的含義是說現量證空性不是以分別思議可以現量證的,也不是以分別心可以現量證,可是它並沒有破除分別思惟,沒有破除分別思惟的這種觀察慧啊。所以要分清楚。

44:30 (p547+7)

如《修次下篇》雲﹕「如是若聞彼彼經中難思等語,謂若有思,唯以聞思能證真實,彼彼經中為破如是增上慢故,顯示諸法唯各內證。又當了知,是為破除非理思惟,非為破除審正觀察。若不爾者,違多教理。」

[釋]:如中觀蓮花戒論師所著《修次下篇》雲﹕「如是若聞彼彼眾多經中難可思等語,謂若有思惟,唯以聞思即能現證真實空性義,彼彼眾多經中所說難可思等語,是為了要破除如是增上慢故,顯示諸法法性唯聖者自心各內證,非以分別心而親證。分別心可以了知,可是分別心不可以親證。所以這樣講並不是要破除分別心的思惟。又當了知,是為了要破除非理思惟執空性為自性有——如果你執空性為自性有,當然沒辦法親證。要破除這一些,非為破除分別審思正理觀察,並不是這樣,假若不這樣做解釋,違多經教及正理。」正理已經講過了,經教也引用很多了,要思惟觀察。要思惟觀察,經典又講要破思惟觀察,意思是說思惟觀察是分別心,可是單單以分別心不等同現量證,可是你要現量證,還要經過思惟觀察,所以你應該分清楚,假設不這樣做解釋的話,那上面所引的教理全部都變成相違了。