淳覺功德林
淳覺功德林
廣論

NO.12毗缽舍那

2018-09-09

《菩提道次第廣論》

毗缽舍那NO.12

(2012年12月27日)

1:00

p424-1這地方,開始是要來作是否墮入常見跟斷見的辯論。尤其是斷見。這地方我們首先先說明,所謂的斷見是什麼?斷見有三類:(1)許有自性,則會成為斷見──這一類如同前面一段《顯句論》當中所說的:先有現無之斷見者(此可參考p424+3)中間;(2)假若無自性,承許無自性等同無業果──此類也有二種:①就如同如實事師所承許諸法有自性,假若沒有自性就是無業果。②是自許中觀應成派的西藏學者,這一類學者他也如同中觀應成派一樣,承許諸法皆無自性。但是他又說:無自性則無一切緣起因果諸法;(3)是從來都不承許有業果者──這就如同順世外道一樣。之所以會產生這種辯論呢?是由於剛剛所說的p424+3《明顯句論》中間有說:「若先有現無,是故應成斷。」這句話意謂:假若先承許有,後許無,那就會成為斷見。我們翻到本論p410-4自許中觀應成派的往昔西藏學者他們認為:於勝義理智抉擇自性所成之諸法無法獲得,故先前從未承許有諸法的存在,因此這些自許為中觀應成派的西藏學者認為,就沒有月稱論師所著的《明顯句論》所說的:先有現無,應成斷見的過失。所以我們先將這一段主要的辯論是什麼?我們先拿來說明,我們接下來看著本文。

04:53(p424-1)

設謂我若先許諸法,後見無者可成無見,然我從本未許彼有,有何可斷而成斷見。「若先有現無,是故應成斷。」說如此者,乃為斷見。

[釋]:往昔自許中觀應成派的西藏論師說:設謂我若先許〝有〞諸法,後見無者可成無見(無見就是斷見),然我從本未許彼〝有〞諸法,他從來就沒有承許有諸法的存在,既然承許沒有諸法的存在,那有何可斷而成為斷見呢?故引《廣論》p424+3《明顯句論》所說的:「若先有現無,是故應成斷。」此是往昔自許中觀應成派的西藏論師他如是說,也就是說假若先有現無者,乃為斷見。所以引《明顯句論》所說的,他並沒有斷見。不符合《明顯句論》裡面所說的,接下來他有引證,看著本文。

07:05(p425+1)

《明顯句論》云﹕「諸瑜伽師達世俗諦唯無,知生全無自性,達彼空性是勝義相,不墮二邊。若法現在無,爾時更何有,如是諸法自性,先未獲得,後亦非見為無。」

[釋]:自許為中觀應成派的西藏學者又引《明顯句論》云﹕「諸瑜伽師通達世俗諦法唯無自性,了知生、滅…等全無自性,通達”彼”指生、滅…等諸法空無自性。空無自性就是勝義相,因此不墮二邊,不墮常邊跟斷邊。若法現在無自性,爾時(指在其它任何時刻)更何有自性,怎麼會有自性呢?如是諸法自性,先未獲得,即先來講就是無自性,之後也一樣,亦非見有為無,也沒有這樣子。因為本來就不承許有故。」這個自許中觀應承派的西藏學者說完以後,下面本宗就說了。

09:02(p425+3)

此不應理!若斷見中皆須先許所斷法者,則順世等亦非先許前世後世及業果…等,後乃謗無。本來不許彼等為有,亦應非斷滅見故。「若先有現無,是故應成斷」者,是實事師。

[釋]:本宗就這地方做個說明說:此自許中觀應成派的西藏學者你所引論來證明,所作的解釋並不合理!假若斷見,如果依你所說的話呢?那斷見之中皆須先許〝有〞所斷之法,如果你這樣說的話呢?則依你所說的,則順世外道…等等呢?亦非先許〝有〞前世、後世及業果…等等,他們後乃謗無。順世外道打從一開始他也不承許會有前後世、業果,可是他們以後也有謗”無”這業果。順世外道本來就不承許彼等,就不承許前後世業果等等為有。所以若依你自許中觀應成派的西藏學者所說的理由,順世外道也應該非斷滅見故。他也不是。故本宗才說:《明顯句論》當中所說的「若先有現無,是故應成斷」者這一句話呢?主要是指實事師他去承許自性有。所以因此你拿來作引喻呢?根本是不對的。不相干的。接下來我們來看本文。

11:25(p425+5)

若許諸法有自性者,決定當生常、斷二見,謂若許自性一切時中無轉變者,應成常見。若許先有後時壞者,應成斷見。故顯自無先時有性執,後時壞所成斷見者,以自不許諸法有性如微塵許可成正因,非此能離一切斷見。

[釋]:以若,就是承許諸法有自性,那當然決定當生常見跟斷見二見,謂若許有自性,如果你承許有自性,所謂的有自性就是不依他且能獨立存在,如果有自性的話不依他獨立存在,哪一切時中他不會轉變,所以呢?就應該變成常見。假若許先有自性後時壞(壞就是轉變)者,你一轉變就變成斷見。所以應成斷見。就會變成斷見。所以依前所說的理由,自許中觀應成派的往昔西藏論者你所立的理由並不能讓自己遠離一切斷見,並不是。故顯自(指這一些往昔的西藏論師)他沒有《明顯句論》所破的實事師執有自性會轉變而成為斷見的過失。所以他沒有說「先時有自性的這種執著,後時轉壞轉變,所成之斷見者。他雖然沒有,但是以他自己不承許諸法有自性如微塵許可成之正因」,雖然是這樣的話呢?你這樣的承許,然非能離一切斷見。這地方進一步來說明的話是說:

因為自許中觀應成派的往昔西藏論師認為:論主──月稱論師是在破實事師先承許有自性,後承許轉變,如果先承許有自性,後轉變的話呢?當然這一定會成為斷見。但是,自許中觀應成派的西藏學者,他們認為自己本來就不承許諸法有自性如微塵許可得。所以,以後〝後〞怎麼會成為斷無的斷見者呢?因為自許中觀應成派往昔西藏學者,他本來就不承許諸法存在,因為他們不承許諸法有自性,也就是說任何一法皆不堪勝義理智抉擇觀察,而且於見真實之聖根本智之前,不見有任一法。所以,自許中觀應成派往昔西藏學者認為:本來就不承許〝有〞了!以後怎麼會有《明顯句論》所說的會成為斷〝無〞的斷見呢!說以後怎麼會有斷”無”呢?所以故自許中觀應成派的往昔西藏論師認為自己不是斷見者,他所立之因是:「諸法無自性」。但是這地方,然,本宗以順世外道,以這例子來破斥自許中觀應成派的往昔西藏學者,說:假若依你所說的,那麼順世外道本來也如同你一樣不承許有前後世、業果…等等,難道你要承許順世外道他不是斷見者嗎?但,你往昔西藏論師你必須承許順世外道是斷見者,因為你自許為中觀應成派。再進一步破斥,當然如果你認為順世外道是斷見者,那麼依你自許中觀應成派往昔西藏論師這些學者的話,哪依你之見的話,你也要成為斷見。因為你從來就不承許諸法是〝有〞,你從來不承許諸法是存在的。這見解呢?與順世外道當然是一樣的。所以,你雖然立「諸法無自性」的因,然非立此因,便能遠離一切斷見。以若許無自性,假若你承許了無自性,同時你又承許無業果,那一定是斷見。所謂的斷見是你無法安立業果,無法安立因果這叫斷見。雖然你立的因是無自性,跟真正中觀應成派是一樣的,然中觀應成派雖然承許無自性,理由是由自性有所成立的業果不存在,但世俗名言許業果存在,而且是量成。這是不一樣的,故不同於自許中觀應成派的西藏學者。這地方是不一樣的。

18:05(p425+7)

其餘不同說無因果斷見之理,《明顯句論》廣說,謂斷見者,許無因果及無後世。

[釋]:其餘不同實事師所說的無因果斷見這道理呢?於《明顯句論》當中有廣說,其中所謂斷見者,乃是指承許無因果及無後世的順世外道。

總之,順世外道不承許前後世及業因果,因為他們所立的因是:因為其無法現前見到。因此,就落入斷滅見。然,實事師他是承許諸法有自性。故本宗才說:若承許諸法有自性,又許其有能轉變無常的體性,則會落入斷滅見。故自許中觀應成派的往昔西藏論師不承許諸法存在,因為他們所立的是無自性,雖然他所立的是無自性,可是他又承許諸法不存在,同樣道理,故亦落入斷滅見。

19:58(p425+8)

中觀論師許彼無性,是立宗之差別。又中觀師由緣起因,說業果…等皆無自性,諸無見者,不許業果…等皆是緣起,故不以彼為因。是由未見現在有情,從其前世而來此世及從此世而往後世,以此因相說彼等無,故於因相差別極大。

[釋]:然中觀應成論師他許彼前後世、因果…等諸法存在,因為沒有自性故,這是立宗的差別,不同於順世外道、實事師、以及自許中觀應成派的西藏學者。是跟他們不相同的。所以這地方一定要把他釐清楚。又中觀應成師由立的是緣起之因,說:前後世及業果…等等皆無自性,然諸無見者──指順世外道,他同樣也不承許前後世、業果…等等皆是緣起──也就是說不承許他們是存在,因為你只要承許緣起就一定要存在,故不以彼緣起為因。他的因是什麼呢?是由於沒有見到現在的有情,他從前世而來到這一世,而由這一世而往到後世,他所立的因是這樣,因為沒有現前看到,所以依此因相說彼等無,因此這因呢?差別的非常大。這因相差別極大。這要把他分清楚的。

22:28(p425-3)

《明顯句論》云﹕「有師難云:諸中觀師與無見者全無差別。何以故?此說善不善業作者果報一切世間,皆自性空,諸無見者亦說彼無,故中觀師與無見者全無差別。然非如是,諸中觀師說有緣起,由緣起故說此世他世等一切無性。諸無見者非由如是,是緣起故,就性空門,達後世等是無實事。若爾云何,謂緣現世諸法行相自性,然未見彼從前世而來此世,及從此世而往他世,謗無餘世,等同此世可緣之事。」

[釋]:《明顯句論》云:有師──有實事師問難云:諸中觀應成師與無見者順世外道全無差別。何以故?此種說法,乃是因為中觀應成師承許:善、不善業、作者、果報、一切世間,皆自性空,諸無見者順世外道亦說彼無,所謂「彼無」,他也認為業、因果沒有。因此實事師就認為,故中觀應成師與無見者順世外道全無差別。因為你們都說沒有業果。本論論主說:「然實非如是」,並不是這樣。因為諸中觀應成師說有緣起,由緣起故說此世、他世…等一切諸法皆無自性。由此即可了知,中觀應成派立緣起因,並非是破除此世到他世等,因為此世到他世亦是緣起,所以那有可能再立一個緣起因,再破緣起的道理!故無立緣起之正因而來破緣起法之理。立緣起之因乃是破除自性有所成立之從此世到他世。若由自性有所成立的從此世到他世,自性有就是不依他,既然不依他就不是緣起,所以由自性有所成立的此世到他世,它就不是緣起。所以立這個緣起正因是破除自性有,也就是破除非緣起,故立緣起因,絕非破由此世到他世之業果。故中觀應成派雖許無自性,但承許因果緣起為有。這就如同前面所說的,緣起是破除非緣起,即是破除有自性。因果就是緣起,都是存在的,所以就如同前面所說的,那有可能立緣起來破緣起呢,不可能!接下來,相反的,然,諸無見者──順世外道非由如是緣起,所以剛剛所說的,他絕對不會立緣起,即非由如是中觀應成派所許之緣起故,由立了緣起故,就自性空門,通達後世…等是無業果緣起之實事。這從自性空門來講。若爾順世外道云何承許,他們怎麼說呢?謂:現前緣到現世諸法行相之自性,也就是說現前的這些諸法的行相是有的,是眼識直接可以見得到的,可是他沒有見到從前世而來到這一世呀!包括此世而往下一世,所以他所立的因是現前無法見到。所以他才說,故謗無餘世。因為他認為前後世一定要等同此世可現緣之事。但事實上可以嗎?不行!他認為緣不到的話,所以就不存在了。所以我們可以理解,順世外道所立的因跟中觀應成派所立的因,還有包括自許中觀應成派的西藏學者所立的因,雖然所立的因跟中觀派一樣,是無自性,它雖然是無自性,可是卻無法成立業果。諸實事師只要承許業果,一定要有自性;無自性,一定沒有業果。因此,這幾派所安立的道理,一定要把它弄得很清楚。

29:13(p426+3)

若謂諸中觀師與無見者,因雖不同,然達業果及前後世無性是同,此無性見則極相等。

[釋]:他宗問:若謂諸中觀應成師與順世外道之無見者,所立之因是不同,如同你剛剛所說的,所立的因是不一樣,但是通達業果及前後世…等無自性是相同。這地方我們要理解清楚,他宗的問難是:沒有自性,就是沒有業果。他們也認為順世外道不承許有前後世及業果,也就是跟無自性是一樣。所以他宗才會問難你應成承許無自性的見解,則與順世外道極相等。

(p426+4)

此亦不同,他許無性是畢竟無,於二諦中俱不許有。中觀論師許世俗有業果等故。

[釋]:本宗回答:此無自性之見亦不同於順世外道,這是跟順世外道不相同的,他(順世外道)許無自性是畢竟全無,是不一樣的,亦即諸法於二諦中,勝義諦及世俗諦當中俱不承許有。但是,中觀應成論師是承許世俗有業果…等故。所以這是不一樣的。

31:36(p426+4)

《明顯句論》云:「若爾,彼等亦於諸法無性通達為無,由此見故,且有相等。答曰﹕非有。中觀論師許世俗有,彼等不許,故非相等。」

[釋]:月稱論師所著的《明顯句論》云:「若爾──如同你所說的(若如他宗所說),彼等順世外道亦於諸業果…等法無自性通達為無,由於通達為無業果,由於順世外道認為無法現前去看到過去世、現在世的業果,這就是剛剛所說的,因為他們都認為沒有業果跟無自性是一樣,所以他們才說「由此見故」。由此見,就是剛剛所說的,他們不承許有業果,不承許業果,也就是無自性。因此,跟你中觀應成派承許無自性,還不是一樣。故與你中觀應成派且有相等。論主答曰﹕非有相等。不一樣的!因為中觀應成論師承許世俗有業果…等,彼等順世外道不承許有業果…等世俗諸法,那來的相等呢!所以故非相等。

33:30(p426+6)

此即顯示,若中觀師於世俗中不許業果等,與順世派見解相同。又與斷見不同之理,論師未說彼有所許我無所許。又未曾說彼等許無,我不說無是許非有,而許是說無性及立為緣起因,並於世俗許諸建立。

[釋]:此即顯示,若有一中觀師於世俗中不許業果…等,則與順世派見解相同。「又與斷見不同之理,論師未說彼有所許我無所許」;這意思是說中觀應成派與順世外道主張〝無業果…等斷見〞道理不相同,並與自許中觀應成派的西藏學者的主張也不相同。因為月稱論師未說:彼外道有所「許」──許無前後世、及無業果等,而我月稱論師無所「許」──無前後世、無業果等,月稱論師沒有這樣承許。雖然二者皆是〝無所許〞,然立因不同。因為月稱論師所立之因是無自性。而順世外道所立之因是未現見有前後世。所以,對月稱論師作問難的他宗,並沒有分清楚,二者的所立因並不相同。因為月稱論師絕對不會以〝現見不到〞為其所立因。

論師未說彼有所許我無所許──月稱論師未說彼外道等承許無前後世及無業果〭而我月稱論師沒有說無所許是無前後世及無業果,如上所說,立因不同〭又未曾說彼等許無,我不說無是許非有──意謂月稱論師並未承許,外道所承許之業果等諸法為無,我(月稱論師)亦不如同自許中觀應成派的西藏學者於破斥外道時說:非如外道許業果諸法無,而是許非有──此為非有非無〭至此月稱論師不會這樣承許〭再說一次,月稱論師又未曾承許彼(外道)等業果諸法無,我月稱論師不如同自許中觀應成派的西藏學者說業果諸法無,是許非有,也就成為非有非無。月稱論師是許〝無〞是指無自性,及無自性為成立緣起的正因,由於緣起名言有,故於世俗承許諸法的建立。所以這個地方對於這幾派所立的論式,一定要分得很清楚,不過剛開始我已經有講,斷見有三位,你可以配合來看,尤其是自許中觀應成派的西藏學者,他所立的因,跟中觀應成派是一樣的,都是無自性,可是他們認為無自性,所以無法建立一切,所以無業果。可是中觀應成派就是因為無自性,才有緣起之正因,所以緣起是存在的,就有諸業果的存在。所以二者不同。

39:37(p426-5)

若謂業果等法皆無自性是極應理,然斷見者亦說無彼,故許彼等無有自性,就無性分同中觀師。此最不同。

[釋]:若謂業果…等諸法皆無自性是極應理,然斷見者亦說無彼業果,故許彼業果…等無有自性,就無自性的這一分來說,是等同中觀應成師。本宗說:此無自性是最不相同。中觀應成派的無自性是因為緣起,既然由緣起成立無自性,當然緣起因果要存在,怎可說無自性變成沒有緣起因果呢? 所以這無自性是不相同的〭下面舉一個例子來說明。

41:01

譬如有兩個人,同時講某一個人他是小偷,此人確實有偷東西,可是說他是小偷的這兩個人,其中一個人有看到他偷東西,說他是小偷,這個沒有妄語,因為他真實看到,那另外一個沒看到小偷偷東西,結果說他是小偷,雖然所說的小偷都是一樣,都有偷東西,可是你沒有看到,而說他是小偷,此即妄語,叫顛倒作意,舉此例來說明,同是無業果,順世外道他們認為沒有業果跟無自性是一樣的,但是以中觀應成派來講,沒有自性的業果不代表沒有業果,也就是說沒有自性的業果不代表沒有業果,故同是沒有業果,可是立的意思不一樣,以應成派來講,沒有業果是指沒有自性有的業果,所以這是不一樣的。

42:25(p426-3)

譬如於一竊財之賊,有人不知是彼所竊,妄說彼竊,有人見是彼賊所竊,云是彼竊。如其二人說彼竊財,賊雖實竊,然一是妄語,一是實語,故不相同。

[釋]:譬如有一位竊財之賊,有人不知是彼所竊,而妄說彼賊所竊,因為你沒有看到,可是另外一個人,見是彼賊所竊,云是彼賊所竊。如其二人說彼賊竊財,賊是同一人,賊雖實竊,然一是妄語(沒見到),一是實語(有見到),故不相同。這個法喻是從《明顯句論》引來的。

43:41(p426-3)

如《明顯句論》云:「若云事同,設無實事雖如是同,然證者異,故不相同。

[釋]:如《明顯句論》云:「雖說無業果這件事情,斷見者與中觀應成派是相同,然,因為斷見者沒有見到業果,既然沒有見到業果,當然就認為沒有自性,設若無實事(即若無自性之業果)雖然斷見者與中觀應成派如是雷同,很相似,然證者所成立之因是有差異的,故斷見者與中觀應成派並不相同。

45:05(p426-2)

譬同於一盜,有非實知由非愛故,覆意倒說是此所竊,餘見彼竊正為破除。其事雖無異,然由覺者異故,應說前人是說妄語,餘是實語。若審觀察,前者惡稱有罪,餘則不爾。

[釋]:譬如同見於一盜賊,其中有一人非如實見知,但由非愛(顛倒不清楚,因為沒看到)故,覆意顛倒妄說:是此賊所竊,餘者(另外一個)如實見彼賊所竊,正為破除(因為是如實見,所以破除另外一個不如實見)由覆意顛倒妄說。二者其所指的賊之事,雖然賊無異,同一人,然由覺知者異故(有見、無見不同),故應說:前人非如見彼賊所竊,故是說妄語,餘者如實見彼賊所竊,故是真實語。若如理審諦觀察,用戒律來看的話,前者惡稱有妄語罪,餘如實知者,則不爾(即無妄語罪)。

47:36(p427+1)

如是此中,諸如實知諸法自性,了解宣說,與無見者非如實知諸法自性,同時知說,皆不相等。」

[釋]:如是此中,如是這個譬喻法,配合諸中觀應成師是以緣起正因如實了知諸法之自性為無自性,他是以正因如實了知的,所以了解而宣說無自性之業果,但是與這無見,無見就是斷見,斷見這順世外道者,其以相似之因──他的因是沒有現前見到業果,而非如實知諸法之體性自性為無,雖然同時都說無業果,但是因為所立因皆是不相同的。」所以用這法喻來配合說明。所以這地方我們說呢?從因來說,雖然你承許無自性,不代表你是真正中觀應成派,從果來說呢?不承許有自性的業果,不承許業果,也不代表說你是不墮入斷滅見,不一定是這樣。好。接下來我們說呢?

(p427+2)

此亦善破,「有說了解無自性時,認為正理破業果等,遂於自宗不立因果,彼於世俗雖是邪行,然得無謬空品正見。」是故空者,非作用所空之空,雖無自性須可安立因果緣起。

[釋]:本宗就說明:這個《明顯句論》論著亦善破邪見者,這觀念是非常重要的。怎麼說呢?這「邪見者有說:了解無自性體性時,認為正理破自性有之業果等,遂於自宗不安立業因果,他破了自性的業果以後,他當然無法安立業果。所以彼於世俗認為無業果…等雖是邪行,然又說:其得無謬空品正見。」這地方我們一定要很清楚的,通達了無自性,他是以緣起之正因來通達,所以當你真正通達自性空的時候,你同時也要成立緣起因果,不可能說你通達了自性空呢?然後緣起因果無法建立。不可能這樣的。所以故自性空者,非業因果緣起作用所空之空,這地方我們知道自性空他並不是去空掉因果緣起作用這個空。不是。自性空他只有空自性而已。他根本沒有空掉業因果緣起作用。所以,故雖無自性一定要安立因果緣起。接下來我們說呢?

51:33(p427+4)

如《四百論釋》云:「如是若有法,生時無所來,如是滅無去,於此定無性。若謂無性餘更何有?答曰﹕若以染淨為因,緣起為性,彼法則有。」

[釋]:這《四百論釋》裡面所說:「如是若有法,就是任何一個存在的法,生時無所來,滅時無所去,生滅當然是緣起法,既然是緣起定無自性。於此定無性。若有謂就是若有人說:無自性哪還有什麼緣起因果法呢?月稱論師論主就回答了﹕緣起因果法,若以染、淨為因,緣起為其體性,彼緣起因果法則存在,則有。」

我們進一步來做解釋,《四百論釋》所說:若以染污及清淨二種因,此二種因皆以緣起為其體性,如果這樣的話,彼法則有。這地方我們怎麼來說呢?我們說染污、清淨以我們識體來講,識體也沒有所謂的染污也沒有所謂的清淨。總的來說,但是觀待輪迴生死,這個識體就是染污。可是觀待解脫來講呢?這識體就是清淨。

那既然是觀待的話呢?那當然是緣起。那既然是緣起,這法就存在,也就是說呢?任何一法的形成,不論是有為或者無為諸法,他必定要觀待眾多因緣方能令其體性成立,也就是說:任一法的成立一定要有體性,那當然,而此眾多因緣當中,當然有包含染污、清淨之因。因此論才會說:「若以染淨為因,緣起為性,彼法則有」可是講完接下來我們要來看無為法呢?

又,無為法當中有空性,還有無為虛空。這兩者,我們要進一步來說明,但是為什麼要拿這來說明呢?也就是說無為法的空性,也要觀待因緣而成立。這地方我們說呢?無為法空性觀待因緣,他也要觀待分別心去假立,這分別心就是他的因緣。假若呢?這空性沒有觀待因緣,他沒有觀待分別心去安立的話,這空性會變成實有。因此,無為法當中的空性呢?雖亦必須觀待因緣而成立。這地方要注意,但,並不是觀待因緣這分別心安立令其體性成立。這一定要注意。這地方再說一次,無為法、空性。空性這一分他仍然也要觀待因緣,而這因緣是觀待名言識,觀待分別心,而來安立的。他是觀待分別心來安立,可是,他不是觀待分別心令其體性成立,為什麼呢?因為無為法空性的體性他是恆常存在的。所以佛有講,諸佛出不出世,空性本自存在。可是要注意喔,空性本自存在呢?是說空性的特徵這一分,他是恆常。還有說他的體性,他不是觀待分別心而令其體性成立,但是空性的存在是觀待分別心安立。這要分清楚。雖然空性是常法,假若他不觀待名言識,不觀待分別心的這分因緣去安立的話,即是不觀待唯名言假立,若是不觀待名言假立,那這空性會變成自性有。這就不叫空性了。所以這地方講是無為法的空性。56:44接下來說呢?

無為法的虛空呢?何以無為虛空也是無為法,哪空性也是無為法,無為虛空卻要觀待因緣而令其體性成立,而同樣的無為法的空性呢?卻僅觀待因緣即可成立,而非觀待因緣令其體性成立,進一步來說明呢?因為無為虛空的反面就是質礙,所以我們要證到虛空,我們要證到無為虛空你一定要遮除質礙。因為無為虛空的反面是質礙,而質礙可不可以證到,可以。所以質礙他可以被分別心所證到。而分別心可以證到質礙之事例,譬如:瓶子。瓶子他是質礙,他也是色法。你只要是色法他就一定要有質礙。所以一旦證到瓶子的時候,無為虛空就消失掉了。所以才說無為虛空是觀待因緣令其體性成立。但是空性的反面是實有、是自性有。這實有、自性有不存在了,既然是不存在的法,怎麼可能被證到呢?所以無法被證到。既然無法被證到的話,所以空性的體性是恆常存在的。故說空性是觀待因緣而成立,然非觀待因緣令其體性成立。

所以因此呢?間接就引申出〝緣起法〞這三個字,只要你是佛教徒你一定要承認緣起法。所以〝緣起〞在佛教內部又可以稱為〝依他起法〞,觀待他緣,此中的〝他〞在各部派解釋就不同。在中觀應成派是指:心識。有境的名言識體,所以稱之為──名言假立之緣起;他在自續派則是指:支分。我們說某一法的存在,絕對有有支及支分,所以在自續派來講這個依他,此中的〝他〞是觀待支分所以叫──觀待支分之緣起;接下來唯識派以下是指:依他因緣,也就是自性異之因生自性異之果。所以唯識派以下就稱為──因生果之緣起。所以對於這些是有必要去理解的。

1:00:25

這地方我們來說說為何有必要去理解呢?因為我們學了《菩提道次第廣論》,你從下士、中士到上士。學習了下士、中士、上士,如果你沒有中觀應成派的見解,你雖然學了下士、中士、上士你仍然還會執為實有。你若執為實有就是呢? 《明顯句論》所說的,你會墮入常,會墮入斷,你仍然還會墮入常,墮入斷。這樣子。所以因此呢?你獲得了人身,而且佛又說呢?人身很殊勝就是說呢?你有條件你有因緣呢?學習解脫空性的法門。所以因此學了下士、中士、上士以後,即使你生了菩提心起來,你還沒有死亡之前,你必須盡其能力去修學後面中觀應成派空性的道理。因為當你了解無自性的時候,又來看前面的下士、中士、上士的時候你可以用無自性去攝持下士、中士、上士。那這就符合龍樹菩薩所說的,無自性緣起。依這緣起,如果站在因果法來講,就站在那裏,就站在下士、中士、上士。下士就是談念死無常,中士就是談四聖諦、十二因緣,上士道就是談菩提心乃至六度,那由這樣攝持的話呢?整個菩提道次第你如果能夠下士、中士、上士乃至止觀,你都有學習了以後呢?可以同時安立。無自性跟緣起。可以同時安立,你就獲得了龍樹菩薩所造的中觀應成派的正見。就是中道之見。這一刻,以這一刻來講你如果是大乘道,你就聞所成慧資糧位。哪當然如果是小乘的話,你入了資糧道。所以因此,無論如何一定要想盡辦法這一生呢?身體還可以運用的時候,要好好學習中觀應成派的空正見,那要學習中觀應成派的正見呢?你仍然還是必須要具備一切有部的基礎,經部的基礎,唯識的基礎乃至中觀自續派的基礎。這樣子。如此融通的話呢?那就可以種下未來趨向解脫資糧乃至成佛。好接下來我們再來看。

01:03:34(P427+6)

此文明答:「若無自性餘更何有?」佛護論師亦明分辨有與有性差別而答。

[釋]:此文很明顯在答覆廣論P424+8所說「若無自性餘更何有?」,也就是說實事師以下,他們認為只要沒有自性,一切因果諸法都不存在,所以佛護論師在這地方很明顯分辨,這裡說的「有」,是名言有或者世俗有,及「有性」是指有自性,名言有跟有自性,世俗有跟有自性的差別而來回答,你要分得很清楚,本論P424+6,佛護論師裡面所說的,「言有言無成常斷見者,是說彼法若有自性。」

1:05:12(p427+6)

〈二十二品釋〉云:「外曰:設若無時,亦無因果及緣和合,餘更何有?是故汝是說斷無者。我非說無,唯汝所執時等有性,非應正理,然有彼等依緣假立。」此說是破如實事師所許自性不應正理,然有緣起,依緣假立。

[釋]:又,這〈二十二品〉釋是《中論》,《中論》〈二十二品〉釋云:「外曰指(他宗),外人說:『設若無自性時,亦無因果及因緣和合,餘更何有?是故汝中觀應成派是說斷無者。』這地方是說:他宗說設若無自性,無自性時亦無因果及因緣和合,既然沒有的話,怎麼還會有其他呢?餘更何有?因此他們說:是故你中觀應成派是斷無者,也就是說斷見者。

我非說無,中觀應成派,這地方的本宗是中觀應成派,應成派回答說:『我非說全無緣起因果,不是這樣喔。唯汝所執時等有性,非應正理,也就是說呢?唯有你實事師,你所執的一切諸法時間、因果、緣起…等有自性。有自性則會成為常見或著斷見。所以,故非應正理,不合理。接下來說然有彼等,可是有沒有緣起因果呢?有。然有彼緣起因果等諸法是依緣起唯名言假立。』這個諸法是依緣,”緣”的話就是唯名言假立。此說,這種說法是,是破汝實事師所承許緣起自性有不應正理,然有彼等緣起因果諸法,中觀應成派認為說,有沒有緣起因果法呢?有。可是緣起因果法是唯名言假立。

01:07:33(p427-4)

若能如是分辨有無與有無性,能遮無邊顛倒分別,則於破除有性正理,不致發生破有錯誤。中觀諸師答諸實事智者,其主要者即彼四門,故略宣說。

[釋]:假若能夠如是分辨這”有”是名言有、”無”叫名言無,有自性、無自性,這四個如果能夠把他分別的很清楚,”則”就能夠遮止無邊的顛倒分別。因為你沒有去弄清楚的話,你去遮止無,你如果成為顛倒分別的話,不是墮入常見就是墮入斷見。所以,則於破除有自性之正理,不致於發生破名言有而產生斷見之錯誤。產生斷見之錯誤這因種下去的話,這是墮無間地獄。中觀應成諸師回答諸實事智者,其主要者即彼名言有、名言無、自性有、自性無這四門,故略宣說。所以這地方故略來宣說。不過這地方我們還是要把前面呢?對於應成派所說的無自性的業果,跟外道的無業果,這地方來做一個說明。

01:09:34這地方我們來看白板。

前面所說的是他宗在問難中觀應成派,說你所說的無自性的業果,就是等於無業果。但是這是有區別的,所以這我們要分得很清楚,所以我們看黑板說呢?他宗問無自性的業果,即是無業果。他意味著什麼呢?名言無業果。也就是說全無。緣起因果法都不存在了,只要無自性的話呢?所有一切緣起因果法都不存在了。但是呢?中觀應成派本宗就是講中觀應成派,他所說的無業果呢?即是無自性之業果。這個我們要分清楚,是無自性的業果,但是呢?有沒有業果呢?有。有名言有的業果。所以他是名言有。因此,如同剛剛我們所說的,自性有跟名言有,自性無跟全無,這一定要分清楚。所以,剛剛前面所討論的,所辯論的就是這角度。接下來我們再來補充呢?緣起。緣起承許自性有,為什麼會成為斷見呢?剛剛不是講說中觀應成派他認為說呢?只要在緣起上承許自性有的話,你就會成為斷見。這怎麼說呢?因為所謂的緣起因果法,他的特徵就是剎那生剎那滅,剎那生剎那滅,所以因此這地方講說,緣起法的第一剎那他絕對會到第二剎那。我們說他一定會到第二剎那,我們以第一剎及第二剎那來說。如果你有自性的話,就是如果你承許有自性的話,有自性的話就是不依他,他不會改變的,那叫自性有。那你不會改變的話,那你怎麼到第二刻呢?然後你又承許緣起因果法他會有第一剎那,會有第二剎那。那如果這樣的話呢?那他第一剎那滅掉以後,不是成斷滅見了嗎?所以你在緣起因果法上承許有自性的話,那第一剎那滅掉了,那他不可能到第二剎那。因為本是常法他滅掉了,不是變成斷滅見了嗎?

另外一個角度,如果你還要承許有第二剎那的話,哪請問你第二剎你那從哪裡來,因為第一剎那已經滅掉了。不可能到第二剎那了。所以你第一剎那滅掉以後呢?那你第二剎那你從哪裡來,那就變成無因生了。所以這地方我們是來補充,前面所說的,應成派有講無業果,可是你要把他理解成無自性業果。無自性業果可是名言上有沒有業果呢?有。所以這要分清楚。他宗認為說,無自性的業果就是等同全部都沒有了,沒有業果變成全無了。要補充的是這一點,這一定要分清楚。

黑板:

他宗問:〝無自性之業果〞,即是〝無業果〞 → 全無。

意謂:名言無業果,即全無 → 緣起因果法皆不存在。

  只要是無自性,則一切緣起因果法皆不存在。

本宗說:〝無業果〞即是〝無自性之業果〞。

應明辨:是〝無〞自性有之業果 → 自性無;

    然〝有〞名言有之業果 → 名言有。

自性有、名言有、自性無、全無 → 此四應區分清楚

補充:

許緣起又許自性有,為何會成為斷見?

因為〝緣起因果法〞其特徵──剎那生滅,故第一剎那定會到第二剎那。

第一剎那(滅) → (生)第二剎那 → 須依他、有轉變 → 故無自性

     有自性:不依他、不會轉變

        → 第一剎那:不會壞滅 → 不會到第二剎那 → 常見;

若會壞滅 → 不會到第二剎那 → 斷滅見。

        → 第二剎那:因為第一剎那已滅 → 故成無因生。