NO.74毗钵舍那
菩提道次第广论
毗钵舍那No.74
01:20
前已树立中观应成派之缘起正见，由于诸法存在的体性是无自性唯名言假立，依此缘起正见之理而作毗钵舍那思惟观察修来断除二障，并由此来阐释何谓毗钵舍那。毗钵舍那的定义就是思惟修，我们要依着毗钵舍那断障一定要获得止观双运才有能力断障，获得止观双运之前必须要先获得正奢摩他，也就是说经过九住心以后获得正奢摩他，再接下来起思惟修的毗钵舍那，然后再遮掉了昏沉掉举，然后获得正毗钵舍那。这个时候就是止观双运，由止观双运缘无我空慧才有能力去断障。这是总的来说，修行的次第。进入毗钵舍那介绍之前，我们先把今天的进度做一个总整理，逐次消文的时候才不会不熟悉。
周遍尋思
正 思 擇：緣盡所有性
周遍伺察
體性門分四 周遍尋思
最極思擇：緣如所有性
周遍伺察
毗缽舍那
有相毗缽舍那（唯隨相行） 1.義
2.事
次第門分三 尋求毗缽舍那（隨尋思行）→分六事 3.相
4.品
伺察毗缽舍那（隨伺察行） 5.時
6.理
1.觀待道理
2.作用道理
3.証成道理
4.法爾道理
毗钵舍那的定义就是思惟修。它又分体性门跟次第门，体性门分正思择和最极思择，所谓的正思择就是缘尽所有性——就是世俗谛去，去思惟观察；最极思择是缘如所有性——胜义谛去思惟观察。正思择跟最极思择各自都有周遍寻思、周遍伺察。寻思是比较粗分的，所谓的心所观察思惟，比较粗分的，伺察就比较细。因此，正思择也有涵摄了周遍寻思、周遍伺察；最极思择也有涵摄了周遍寻思、周遍伺察。因此有四种，这是以体性门来说。毗钵舍那在思惟修的时候有它的次第，首先一定要经过有相毗钵舍那，有相毗钵舍那在另外的论着的名词叫唯随相行；第二个是寻求毗钵舍那，另外一个名词叫随寻思行；第三种是伺察毗钵舍那，另外一个名词叫随伺察行。由第二门寻求毗钵舍那它的所缘就分成六事：义、事、相、品、时、理，用这六个作为毗钵舍那的所缘。义就是说能诠之义，对于所诠的道理；事，就是存在的事物；相，就是自相，还有共相；或者共不共。品，是属于业果；时，就是过去、现在、未来；理，用四个来说明：观待道理、作用道理、证成道理、法尔道理。虽然分六事，其中拿一个做为所缘境的观察也可以，只是总相分为这六个。今天的进度就离不开这些。
06:30 (p531-6)
第二观之差别。如是依止《修次中篇》所说，亲近善士，遍求多闻，如理思惟，毗钵舍那三资粮已，若有正见证二无我，次当修习毗钵舍那。若尔所修毗钵舍那总有几种，此暂不重宣说大地毗钵舍那，正为显示异生所修毗钵舍那，圆满修彼毗钵舍那，谓修四种三种及修六种毗钵舍那。
[释]：第二观之差别。如是依止中观派莲花戒论师所著《修次中篇》所说，第一、亲近善士。这个善知识本身也有在实修毗钵舍那。第二、为了要获得正见故谓遍求多闻；第三、如理思惟。多闻以后当然一定要依着所学的去思惟观察，当然了，思惟观察就是毗钵舍那。此是修学毗钵舍那三种资粮已，若有获得正见，证人、法二无我，须先获得正奢摩他，在还没有修奢摩他之前，一定要先获得无我的空正见，接下来经过九住心而修学获得正奢摩他，获得正奢摩他以后，次当修习毗钵舍那。为什么要修毗钵舍那？因为要获得正毗钵舍那，正毗钵舍那就是止观双运。就是我们刚所说的，从此刻开始才有能力断障。若尔所修毗钵舍那总共有几种，此处暂不重宣说圣者大地菩萨所修毗钵舍那，以圣者大地菩萨所修毗钵舍那皆是在断障。故此正为显示凡夫异生所修毗钵舍那，此圆满修彼毗钵舍那，谓以〝体性门〞所修有四种（第一、正思择——缘尽所有性之世俗谛法；第二、最极思择——缘如所有性之胜义谛法，不论是〝正思择〞或是〝最极思择〞，皆各有第三——周遍寻思及第四——周遍伺察）。正思择有周遍寻思和周遍伺察；最极思择也有周遍寻思和周遍伺察，总共有四个。以体性门来说，有四个。又以〝次第门〞来分有三种：一者、有相毗钵舍那；二者、寻求毗钵舍那；三者、伺察毗钵舍那，及以所观察的对〝境〞——所缘境来说所修有六种（一 义、二 事、三 相、四 品、五 时、六 理）毗钵舍那。
10:44 (p531-2)
一 四种者，《解深密经》说思择等四。正思择者缘尽所有，最极思择缘如所有。初有周遍寻思周遍伺察之二。第二亦有寻思伺察之二，谓粗细相思择其义，如《声闻地》云﹕「云何四种毗钵舍那，谓有比丘依止内心奢摩他故，于诸法中能正思择，最极思择，周遍寻思周遍伺察。云何名为能正思择，谓于净行所缘，或于善巧所缘，或于净惑所缘，能正思择尽所有性。最极思择如所有性，由慧俱行有分别作意，取彼相状周遍寻思，审谛推求周遍伺察。」《集论》毗钵舍那道，亦说彼四。《慧度教授论》，明彼等相如《声闻地》。
[释]：第一：以〝体性门〞而分四种者，《解深密经》说思择等四种。一、正思择者即是缘尽所有之世俗谛；二、最极思择即是缘如所有之胜义谛。初正思择者有周遍寻思及周遍伺察之二。第二最极思择亦有周遍寻思及周遍伺察之二，谓粗细相思择其义，也就是〝寻思〞是属于以粗的行相而来思惟其所缘境，越思惟就越来越细；而〝伺察〞是属于以细的行相而来思惟其所缘境。如《声闻地》云﹕「云何四种毗钵舍那，谓有比丘依止内心奢摩他故，于诸法中能正思择，最极思择，此二各有周遍寻思及周遍伺察。云何名为能正思择，我们知道，正思择就是缘世俗谛，谓于净行所缘(这个在奢摩他品有把它列出来。此中有五：不净所缘、慈愍所缘、缘起所缘、界别所缘、阿那波那所缘)，或于善巧所缘(此中所缘有五：蕴、界、处、缘起、处非处)，或于净惑所缘(此中有二：一、粗静相道（就是世间道）；二、四谛无常等十六行相，这个属于出世间道)，如果站在中观应成派来讲，真正的胜义谛就是诸法无自性，除了无自性之外其他都不把它列为胜义谛。所以，能正思择尽所有性之世俗谛。最极思择如所有性之胜义谛，由慧俱（即与智慧相应的心所）行相是有分别作意，是比量通达胜义谛，又名为随顺胜义，此取彼第六意识分别心义共相之相状以粗相去周遍寻思，再以细相审谛推求周遍伺察。」此为《集论》中所说的毗钵舍那道，亦说彼四种体性。《慧度教授论》，明彼毗钵舍那等体性之相状如《声闻地》所说。
16:28 (p532+5)
又三种者，如《解深密经》云﹕「世尊，毗钵舍那凡有几种。慈氏，略有三种，一者有相毗钵舍那，二者寻求毗钵舍那，三者伺察毗钵舍那。云何有相毗钵舍那，谓纯思惟三摩所行有分别影像毗钵舍那。云何寻求毗钵舍那，谓由慧故，遍于彼彼未善了解一切法中为善了故，作意思惟毗钵舍那。云何伺察毗钵舍那，谓由慧故，遍于彼彼已善了解一切法中。为善证得极解脱故，作意思惟毗钵舍那。」
[释]：又毗钵舍那之〝次第门〞有三种者：一者有相毗钵舍那；二者寻求毗钵舍那；三者伺察毗钵舍那，如《解深密经》云﹕「世尊，毗钵舍那凡有几种。慈氏，略有三种，一者有相毗钵舍那，二者寻求毗钵舍那，三者伺察毗钵舍那。云何第一、有相毗钵舍那，是谓纯然思惟三摩地所行有分别影像毗钵舍那。就如同我们刚所说的，一定要先获得三摩地，在三摩地去思惟观察的这个所缘行相，也就是说，先思惟观察无我为其所缘境，止于一境而获得正奢摩他，次再进入毗钵舍那令止于无我之境越来越坚固，并确定此无我相，不再做进一步已成比量推度的抉择，故此是说〝未善了解〞，亦即此所缘是属于〝境〞上之空性。获得正奢摩他缘无我，依着无我再起观察修，起观察修在对治昏沉掉举，而获得正毗钵舍那。获得正毗钵舍那以后，让它坚固，这是属于境上的空性，为什么属于境上的空性呢？因为此时在境上会有能缘跟所缘，所缘境上能缘到的，所以是属于境上的空性。云何第二、寻求毗钵舍那。此毗钵舍那已在量度推理，此时是属于〝心〞上的。此时由境上慢慢移到你的心，这个时候似乎跟现证空性一样，似乎没有能所，但事实上还有，就已经移到心识上来了，刚才我们所说的，在境上会很清楚地看到，有空性被你缘到，所谓移到心识上，是说你缘空性的这个坚固之力越来越细、越来越细，刚刚说有寻思毗钵舍那，过来伺察毗钵舍那，它会越来越细。移到心识上越来越细，细到最后能所融为一，当然就现量证空性。现量证空性属于第三种，伺察毗钵舍那了。此时是属于心上的，即谓由智慧心所抉择推理故，此慧遍抉择于彼（三摩地）中彼（空性的义共相）未善了解，而令进一步于一切法中为善了解无我故，作意思惟毗钵舍那，此是于量度推理已善了解。就移到心识上了。移到心识来讲，我们安立为善了解，在境上来讲，列为未善了解。此是于量度推理已善了解。云何第三、伺察毗钵舍那，谓由智慧心所抉择推理故，遍于彼（三摩地）中彼（空性的义共相）已达善了解一切无我之法中，为令善巧证得极清净解脱果故，如是作意思惟毗钵舍那。」这个地方我们进一步来做解释。当你获得了正奢摩他以后，接下来起修毗钵舍那，获得正毗钵舍那的这个时候，你越观察越止于一境，当你还没有获得正毗钵舍那的时候，你观察所缘境会散乱掉，这个时候你无法断障。在你还没有获得正毗钵舍那的时候，对于所缘境去观察散乱的时候再止于一境，止于一境以后再观察，观察以后又散乱，再止于一境，所以边观边止，边观边止，一直到最后止观双运。止观双运就是越思惟修越止于一境，越来越坚固，越来越坚固，就从粗分的到细分的。所以刚刚有讲，由寻求毗钵舍那到伺察毗钵舍那，越来越细，越来越细。
23:05 (p532-5)
《声闻地》说﹕「谓于所闻所受持法，或于教授，由等引地作意暂思，未思未量未推未察，如是名为唯随相行。若复于彼思量推察，尔时名为随寻思行。若复于彼既推察已，如所安立复审观察，如是名为于已寻思随伺察行。是名三门毗钵舍那。」总此诸义，初者例如缘无我义，作意彼相，不多抉择。第二于前未决定义为决定故，正善抉择。第三谓于已决定义，如前伺察。
[释]：这个是由《声闻地》在进一步解释次第门——有相毗钵舍那、寻求毗钵舍那、伺察毗钵舍那。《声闻地》说﹕「谓于所听闻所受持空性法，或于所缘教授空性法，由等引地（属于上二界）作意暂不深入思惟观察空性之义共相，未思未量未推未察，仅令空性之义共相坚固不再作思惟、推理，如是名为唯随相行——即是有相毗钵舍那。从获得正奢摩他开始起思惟修，到获得止观双运，然后让这个无我空性坚固。若复于彼空性之义共相，思惟量度推察，尔时名为随寻思行——即是寻求毗钵舍那。若复于彼空性之义共相既思惟推察已，如所安立复审思惟观察，如是名为于已寻思随伺察行——即是伺察毗钵舍那。以上是名三门毗钵舍那。」总此诸义，初者唯随相行——即是有相毗钵舍那，例如缘无我义，作意彼空性之义共相，不多抉择思惟所缘境令其坚固。第二随寻思行——即是寻求毗钵舍那，于前（唯随相行）未决定义更为令坚固决定故，而正善推理抉择。这个已经移到心识上来了。前面还是在境上。 第三已寻思随伺察行——即是伺察毗钵舍那，谓于（第二随寻思行）已决定无我义，如前（第二随寻思行）更深细地思惟观察，准备要去现证空性了，即是已寻思随伺察行。
27:11 (p533+1)
又六种者，谓缘六事，此是寻思毗钵舍那。寻思之理，谓寻思一义二事三相四品五时六理。既寻思已，复审伺察。寻思义者，谓正寻思如是语中有如是义。寻思事者，谓正寻思此为外事，此为内事。寻思相者，谓正寻思诸法二相，此是自相，此是共相，或共不共。寻思品者，谓寻思黑品过失过患及寻思白品功德胜利。寻思时者，谓寻思如是事曾在过去世，寻思如是事当在未来世，寻思如是事今在现在世。
[释]：又六种者，此是以〝寻求〞之门来分六种毗钵舍那（依次第门的第二种来分六种毗钵舍那。）谓缘六事，即是所缘境有六个，此六事是依前之次第门中有三种毗钵舍那：即一、有相毗钵舍那；二、寻求毗钵舍那；三、伺察毗钵舍那。由第二种毗钵舍那〝寻思毗钵舍那〞所分出。此中寻思之理，谓寻思第一：义，第二：事，第三：相，第四：品，第五：时，第六：理。既由第二毗钵舍那寻思已，复审第三伺察毗钵舍那。由第二个寻思毗钵舍那再进入第三个伺察毗钵舍那。此六事中第一：寻思义者，谓正寻思观察如是能诠之语中有如是所诠之义。就是说，你去观察你的能诠之语依着经教由佛陀所开示的净行所缘、善巧所缘、净惑所缘，由所依的这些教理，在我们的能诠之语中当然有所诠之义，然后去观察。如依能诠无常之声（无常的定义是刹那生灭）去寻求所诠剎那生灭无常之义。寻求以后，现起刹那生灭。现起刹那生灭，当然在修止的时候就已经有修过了，接下来再观察。第二：寻思事者，此中〝事〞者即是存在的事物。谓正寻思此（色、声、香、味、触）为外事，此（眼、耳、鼻、舌、身）为内事。第三：寻思相者，谓正寻思诸法二相，此是自相，此是共相，或共不共相。此中之〝自相〞：若以中观应成派而言，必须将此自相理解为体性，因为此派不承许诸法有非唯名言假立的自相，如火有火的体性，其体性即烧热性，是唯名言假立，故烧热性即是火的自相或者它的体性。然实事师承许存在的法一定要有非仅唯名言假立之自体性即是自相。这个自相如果站在实事师来看跟中观应成派的看法就不同。不同，它的能诠之声所诠的义就变得不同。又此中之〝共相〞：佛教内部派承许唯赖名言假立名为共相，中观应成派唯承许共相亦即诸法仅唯名言假立。然实事师虽承许唯赖名言假立名为共相，其名言假立亦需要有其自体性，自体性是要观待名言，观待分别心，以中观应成派来讲，连这个自体性都没有。以实事师来讲，若无其自体性则成兔角。也就是我们刚所说的，这个能诠之声对于这个自体性自相、共相等等，你要能了解。又或说两个不同体性的法俱有其共同的特征，如瓶与柱的体性不同，因为它们的定义不同，所以体性不同，然俱有共同无常的特征即是共相。此中之〝共不共〞：若以总（共）别（不共）而言，如瓶子是总（共）因为瓶子俱有金瓶、银瓶等差别相。可是，瓶子亦是别相（不共），因其俱有能遍自类别之法，如实事，因为实事涵摄了瓶子，由此而说共不共。瓶子有共、不同，有总，有别。又瓶与瓶自反体，此二皆是指瓶，故说是共。然瓶是无常，瓶之反体是常，故是不共，由此而说共不共。又以唯识派而言，人无我及执瓶分别心皆是遍计执，故说共；然人无我能断障获得小乘果位，执瓶分别心为轮回所摄，故说不共，由此而说共不共。寻思品者，此〝品〞是指业果，故谓寻思黑业品的过失或过患及寻思白业品的功德或胜利。要去思惟观察，这个地方我们把它引出来。在我们的现实生活中起烦恼的时候，要去思惟，这个烦恼将来所感得的过失是什么，思惟以后，烦恼可能就消失掉了，这样还不够，还要把烦恼折掉，把烦恼转成菩提。见烦恼的过失引生出离心。寻思时者，此〝时〞即是指时间，有过去时、现在时、未来时，故谓寻思如是事曾在过去世，寻思如是事当在未来世，寻思如是事今在现在世。这样去思惟。
36:47 (p533+5)
寻思理者，谓正寻思四种道理，一观待道理，谓诸果生，观待因缘。此别寻思世俗胜义及彼诸事，二作用道理，谓一切法各有作用，例如火有烧作用等，此寻思相谓此是法，此是作用，由此法故作此作用。三证成道理，谓所立义不违诸量，是正寻思于此法中，有无现比至教三量。四法尔道理，谓火烧热性，水湿润性等，于彼法性应发胜解，是为世间共许法性，难思法性，安立法性。不应思惟有余道理，令其如是。
[释]：第六寻思理者，谓正寻思理有分四种道理，第一、观待道理，谓诸果生，是观待其因缘和合。有这个果，一定有它的因缘和合。此观待道理由分别寻思世俗与胜义(世俗观待胜义而成立；胜义观待世俗而成立。没有世俗就没有胜义，没有胜义就没有世俗。)及彼世俗胜义所依诸事，如观待名言量寻求世俗依于因生果缘起之诸事，因生果缘起之诸事这是世俗。又观待抉择究竟理智之量寻求胜义依于因生果无自性之事。依着因生果是有自性吗等等去观察，去获得去寻求胜义。这个是一个观待的道理。第二、作用道理，谓一切诸法各有其作用，例如火有烧热作用等，此寻思之相谓此是法，如：此是无明或此是无我智，无明此是执自性有，无我智是通达无我之作用，由此无明或无我智之法，故作此执自性有或通达无我之作用。这是作用的道理，任何一法都有它的作用。第三、证成道理，谓所立所作性及缘起之义不违无常及空性诸量，我要去证成无常，一定要依着正因——所作性，以正因来证成无常；要证到空性，空性的反面是自性有，自性有就是非缘起，所以一定要用缘起义去遮掉非缘起而去通达空性，所以，是正寻思于此法中，这种证成的道理有无合于现量比量乃至圣教三量。第四、法尔道理，即所谓的法尔如是。此中〝法〞略分有胜义谛、世俗谛。世俗谛谓：火有烧热之体性，水有湿润之体性等，于彼法火及水之体性应发如是烧热及湿润之胜解，是为世间共许世俗法之体性，难思议之法性又分胜义谛及世俗谛，此中世俗谛之极隐蔽分如：缘起业力及佛功德力是不可思议的道理，及安立法性——由抉择究竟理智之量其所通达无自性，来安立一切法的究竟体性即是空性。这个也是不可思议的。如上所说不应思惟还有其余〝法尔如是〞之道理，法尔如是就是用胜义谛怎么去理解，世俗谛用什么理解，不能做其他的理解。令其如是随顺法尔如是之体性。一般我们来讲法尔如是，什么叫法尔如是？不能随便乱安立。这里面有很多都是宗义里面要学的，所以，宗义的基础没有的话，止观就没办法修了。我们刚所说的，止于一境观自思惟修，如果以定义来讲的话，《菩提道次第广论》的下士道、中士道都涵摄止观了。我们刚有说，能诠之声对于其所诠之义，由下士道的义理放在思惟修，对于能诠之声对于其所诠之义去思惟观察，现起无常之义，止于一境，这个放在下士道修念死无常，修业果。
43:08 (p533-3)
建立如是六种事者，谓瑜伽师所知唯三，谓言说义及所知中尽所有性，如所有性。依第一故，立义寻思。依第二故，立事寻思自相寻思。依第三故，建立余三及共相寻思。《声闻地》云﹕「如是六事差别所缘及前三门毗钵舍那，略摄一切毗钵舍那。」谓彼所说能摄一切毗钵舍那。
[释]：建立如是六种事者：一义、二事、三相、四品、五时、六理，谓瑜伽师将六种事总摄为三，而说所知唯三，谓第一言说义即是能诠之内义，又称为语文觉及所知中；第二尽所有性即是世俗谛，亦称为事边际觉，如缘起法或世俗法；第三如所有性即是胜义谛，亦称为如实觉。依第一言说义故，安立六种事之第一为〝义〞寻思，也就是依能诠声或名句文去思惟观察。我们经常说，分别心一定要依着心上的语言，我们称为能诠之声。这个能诠之声是依着经论上的名句文而来的，然后去思惟观察。依第二所知中之尽所有性故，安立六种事之第二〝事〞寻思及第三自相共相中的〝自相〞寻思。依第三所知中如所有性故，建立余三即是六种事之第四〝品〞，第五〝时〞，第六〝理〞，及第三自相共相中的〝共相〞寻思。《声闻地》云﹕「如是六事一义、二事、三相、四品、五时、六理即是差别所缘及前三门1、有相毗钵舍那 2、寻求毗钵舍那 3、伺察毗钵舍那，此略摄一切毗钵舍那。」谓彼《声闻地》所说能摄一切毗钵舍那。
46:42 (p534+1)
又初四种毗钵舍那其门有三，即彼三中随寻思行，说有六种寻思之理，是故三门六事寻思，摄于前四。又前所说，力励运转作意等四，声闻地说是奢摩他毗钵舍那二所共同，故毗钵舍那亦有四种作意。
[释]：又初以体性门而分四种毗钵舍那：1、正思择缘尽所有性，此又分周遍寻思及周遍伺察，故有二。2、最极思择缘如所有性，此又分周遍寻思及周遍伺察，故亦有二。故总其四种毗钵舍那，若以次第门来分则有三：第一有相毗钵舍那、第二寻求毗钵舍那、第三伺察毗钵舍那。即彼次第三门中的第二随寻思行——即寻求毗钵舍那，说有六种（一义、二事、三相、四品、五时、六理）寻思之理，是故此三门（有相毗钵舍那、寻求毗钵舍那、伺察毗钵舍那）六事寻思，总摄于前以体性门分四种毗钵舍那。又前p379-2所说，1、力励运转作意；2、有间缺运转作意；3、无间缺运转作意；4、无功用运转作意等四，《声闻地》说此四种作意是奢摩他、毗钵舍那二所共同，故毗钵舍那亦有此四种作意。我们刚开始说，你要获得正毗钵舍那之前要先获得正奢摩他，你要获得正奢摩他之前会有经过九住心，九住心一定运用这四种作意，运用这四种作意来遮除昏沉掉举。同样的道理，当你获得了正奢摩他，接下来要起观，起观的时候要对治昏沉掉举，一样的道理，对治昏沉掉举还要用这四种作意。这四种作意运用也是一样对治昏沉掉举，获得正毗钵舍那。所以《声闻地》所说的这四种作意是奢摩他，毗钵舍那所共同的。
49:38 (p534+3)
《慧度教授论》云﹕「如是四种毗钵舍那修习圆满，便能解脱诸粗重缚，九奢摩他修习圆满解脱相缚。」诸大论中多作是说，故修观者，谓如《解深密经》所说，由思择等四门而修。其修止者，谓由无分别九住心修。
[释]：《慧度教授论》云﹕「如是初四种毗钵舍那修习圆满，便能解脱烦恼障等诸粗重缚，而依九住心及四种作意对治昏沈掉举奢摩他修习圆满安住于一境不散乱之解脱相缚。」此所说于《瑜伽师地论》及诸中观之大论中亦多作如是说，你要获得正奢摩他，经过九住心、四种作意，要获得正毗钵舍那，也要依着四种作意对治昏沉掉举，都是一样的。故修观者，谓p531-2如《解深密经》所说，由思择等四门——亦即由体性门分四：1、正思择缘尽所有性，此又分周遍寻思及周遍伺察。2、最极思择缘如所有性，此又分周遍寻思及周遍伺察而修。其修止者，谓由无分别九住心而修。所谓无分别九住心，并不是说一开始就全然没有分别，修止也要缘一所缘境，一所缘境要生起之前还要依着毗钵舍那思惟修。毗钵舍那，我们刚所说了，依着能诠之声对于所诠之义理而生起你要所缘之境，这个叫随顺毗钵舍那。生起来以后，止于一境，九住心的第一住心重要就是对治什么呢？住于一境的时候掉举非常强，所以第一住心是对治掉举。对治掉举以后再慢慢要对治昏沉等等，所以要经过九住心。当你透过随顺毗钵舍那思惟起所缘境而止于一境的时候，不要再分别，因为你要住于一境嘛！住于一境还要再分别的话就没有办法住于一境了，可是并不是叫你开始就没有分别，是开始要透过毗钵舍那的思惟修以后生起我要止于一境的所缘境，生起来以后住于一境，住于一境的时候就不要再思惟了。住于一境叫正念；一分心观察你住于一境是否散乱，这个叫正知，观察它。所以，由正知看你有没有散乱，由正念看你有没有住于一所缘境。所以正念正知是相互观察应用。这个时候不要做其他的分别，叫无分别，而不是说一开始就没有分别。并不是这样做解释的。缘无我空慧也一样，刚开始用思惟观察修这个毗钵舍那，然后思惟起空性的义共相，然后住于一境，这个时候一样无我空慧是你的正念所缘，观察有没有掉举散乱是正知，这个时候不要做其他的分别，所以叫无分别——谓由无分别九住心而修。